Esta tesis de Ruiz se ve reflejada de alguna manera en lo que Zizeck considera como el mandato de nuestros días. El mandamiento que condensa el resto de los mandamientos, el ideal humano que corresponde a nuestra democracia liberal es, “debes gozar”. Creo yo que, esa premisa es la que define al espectador de la teoría del conflicto central. En una entrevista realizada cuando Zizeck vino a Argentina dijo al respecto:
“. . .Se impone la diversión, porque de lo contrario nos sentimos culpables. Es como una moral kantiana al revés. En otros tiempos la obligación moral era llevar una vida “decente. Si traicionabas a tu esposa, te sentías culpable por buscar el placer. Ahora se trata de lo contrario, si no buscas el placer, si no estás dispuesto a gozar, te sientes culpable. Y no estoy hablando de una hipótesis abstracta. Me encuentro todo el tiempo con psicoanalistas que me dicen que ésa es la razón por la cual la gente acude a la consulta. Se sienten culpables de no gozar lo suficiente. La gran paradoja es que el deber de nuestros días no impone la obediencia y el sacrificio, sino más bien el goce y la buena vida. Y quizá se trate de un mandato mucho más cruel.. La paradoja de la sociedad permisiva es que nos regula como nunca antes.. .” (Entrevista a Zizechk, Diario Mar de Ajo Entrevista de JOSE FERNANDEZ VEGA ).
Si este espectador adiestrado no consigue gozar y el demonio del mediodía se cierne alrededor suyo, entonces una ansiedad y un sentimiento atroz de culpa irreprimible se apoderará de él.

Y ¿que es gozar para el espectador disciplinado en la teoría del conflicto central?, gozar es entretenerse, es embarcarse en un viaje, en una ficción deportiva, preso de la voluntad del protagonista en las diferentes etapas del conflicto central. Es que la felicidad, dice Ruiz, es para la utopía hollywodense, la orquestación de un conjunto de disposiciones plebiscitadas como buenas. En ese orden, la felicidad siempre tiene causas explicables. Barthes nos dice que la felicidad de vivir no puede ser más que una noción romántica “ darle a la naturaleza la apariencia de un ethos generalizado sin preocuparse de la sociedad que la habita es un rasgo de la burguesía y de las clases medias, al menos cada vez que se colocan en una situación burguesa (vacaciones, naturaleza, excursiones, Costa Azul)…Cantar la felicidad de vivir sin postular nunca las condiciones, los límites de esa felicidad, solamente se puede hacer rechazando , de una manera o de otra la historia y su combate…” ( R. Barthes, Matisse y la felicidad de vivir).

Por último, no puedo dejar de expresar mi fascinación por las disgresiones de Raúl Ruiz, especialmente por las referencias a las anécdotas chinas al ilustrar que mundo real y mundo pintado se vuelven indiscernibles, y que las fronteras entre el mundo audiovisual y el mundo cotidiano tienden a esfumarse. También resultan sumamente interesantes las ideas de Florenski en relación a los sueños. Es por eso que quiero sumar una disgresión más, a las citadas por Ruiz. Me refiero al sueño de Chuang Tzu, que Borges menciona en su “nueva refutación del tiempo”.
Chuang Tzu, hará unos veinticuatro siglos, soñó que era una mariposa y no sabía al despertar si era un hombre que había soñado ser una mariposa o una mariposa que ahora soñaba ser un hombre.

Cuerpos, cuerpos, cuerpos,,,,, masculinos, no cuerpos trabajados, sino jóvenes y comunes cuerpos masculinos … solo eso …. cuerpos … que se relacionan llevando el yo o cualquier pregunta existencial de manera absolutamente oculta … nada se plantean, solo viven tristemente gracias a sus cuerpos y lo que la naturaleza del mismo les imponga.
Thomas está enfermo, casi condenado a la muerte física y ante esto nadie menciona el sentido o sin sentido de la vida, en toda la película hay una sola mención o frase que llevaría a pensar que el ser humano se cuestiona el por que y para que vive y la pronuncia al principio de la misma, un viejo anónimo que se entromete en la conversación de los hermanos “ y aunque sea el mejor marino del mundo hay que atenerse a Dios “…. luego todo continúa igual, menos el deterioro que la enfermedad o los remedios con que tratan la misma, le producen al cuerpo de Thomas .
Los seres que se aproximan al enfermo ( madre, padre, novia amante, amante homosexual del hermano ) todas, todas son personas con cero motivación de preguntas existenciales o alguna alegría particular o manifestación de complacencia ante la vida.
Que está ocurriendo en Francia o en el mundo, ya nadie se pregunta nada, por qué el hecho de que en esta película que trata de una muerte anticipada estadísticamente de lo normal, que posibilitaría para hacer mil preguntas, no lo hace. Acaso ya, esos seres se han planteado todas las variables racionales y su actitud responde a ello … no lo creo en absoluto, como no creo que se pueda afrontar esa situación sin mencionar o repudiar a Dios ( o como quieran llamarle ) aunque sea en un momentito de lo que nos queda de vida.
Lo que me preocupa como cinéfilo no es la negación de la existencia de Dios sino el silencio con que ciertos directores ( entre los que está este, indudablemente ) tratan la realidad contemporánea que no está basada en la racionalización científica ni en la religiosidad y si simplemente en la inexistencia absoluta de la eterna pregunta que el hombre pensante se hizo desde siempre … es esto real hoy en día ???
Para neutralizar este dogmático director, que nos vende una película con situaciones, creo que absolutamente irreales de la actualidad, veré nuevamente o aconsejo ver de Krzysztof Zanussi “Life as a fatal sexually transmitted disease” y “ Suplement “… los saluda hasta mañana … rayorojo

Estuve pensando en algunas cosas que dice el comentario de Vivi y con las que, obviamente, serìa difícil no adherir. El campo de batalla se da sí en el cuerpo; las escenas de la película son incontestables en tal sentido. Esa “fisicidad” de la que habla Roger y que el cine entrega, quizás, mejor que nadie.

Agrego, sin embargo, que junto al cuerpo que sufre, està el sueño motorizando la utopìa , està el deseo de aniquilar la muerte con la muerte misma, està el deseo de una vida mejor. Hay una obstinaciòn en un mundo diferente, alternativo. En épocas en las que se declara el fin de la utopìa, se vuelve atràs (al lugar y al tiempo que sea, innumera-
bles y diversos) para mantenerla màs viva que nunca.

Podemos por supuesto hablar del cinismo y la desilusiòn que se derivan siempre de los fracasos utópicos. Los conocemos: nuestra historia y muchas en el mundo , lo testimonian. Pero la dimensión utópica retorna. Puede travestirse, disfrazarse, deconstruirse, engañar incluso y no ser tal. A nosotros el desafío de reconocerla, para poder salir de todo aquello que pudiera ser como la mierda que en vida rodeò a B.Sands.